Muchos de estos bailes que recorrieron el continente se asentaron en Chiloé y allí se quedaron como buscando un último refugio donde cobijarse e instalarse definitivamente. Hay en su interior un legado... muchos mensajes en sus estructuras, en su mapa, en su arquitectura, en sus trayectorias, en sus evoluciones, en sus vueltas y contravueltas, en sus giros y contragiros... Desde el fondo de cada uno de ellos nos hablan nuestros abuelos, nuestros hechiceros, nuestros magos, algo anterior al tiempo. Ellos nos legaron, a través de estos desplazamientos de tierra, sus dibujos y movimientos en el piso, lo esencial de lo femenino: la fertilidad. Nos permiten, a través de la ejecución de estos bailes, recordar un pasado de bienestar y momentos compartidos en igualdad. También nos repiten el rito del reencuentro con algo perdido, algo robado, algo oculto a propósito; es por ello que en su práctica los hombres y mujeres reestablecen algo prohibitivo para la institucionalidad eclesiástica y el poder: la magia, la sexualidad. Es el reencuentro con el respeto por el otro, con el espíritu solidario, con el amor, con la seguridad, con el amparo, con el refugio de la matriz de la madre: el útero. En fin, el vínculo con lo sagrado y también con lo profano... epifanía y hierofanta.

Muchos bailes, en particular los de Chiloé, revelan esta circunstancia. Por ejemplo: el Chocolate, la Zamba-resbalosa, la Cueca, el Pavo..., en general todos los bailes de pareja que son esencialmente circulares. Se instala aquí el mito del Sol y de la Luna, el poder de lo dual, el yin y el yang, Caicaivilu y Tentenvilu, el equilibrio de las fuerzas y no la de uno por sobre el otro. Estos bailes de pareja son en definitiva un rito de fertilidad y exaltación de la sexualidad pura y transparente, una metáfora del amor.