En el caso del hexagrama Nº 28, "La preponderancia de lo grande", aunque los comentarios escogidos para los dictámenes no lo expresan con claridad, se describe la situación de una actividad social de gran envergadura en la cual los fuertes y poderosos están al centro, y los débiles y pobres están afuera. La tradición sapiencial china ha visto en esta situación una "viga" gruesa, capaz de sostener la techumbre de una casa, pero cuyos soportes laterales son débiles.
A pesar del poder de los fuertes y talentosos que tienen el control de la situación, la envergadura de las empresas hace violencia al orden social, por lo cual se introduce un ingrediente de peligrosidad en el conjunto. Según Lao Tse, todo despliegue excesivo de energía en el orden natural es de muy corta duración. Tal es la razón de por qué la sabiduría aconseja hallar rápidamente un expediente que permita la transición a una situación de equilibrio, saliendo prudentemente del período de alta tensión. La prudencia exigida para esta transición es definida en términos de justicia social, vale decir, un acercamiento de los de arriba a los de abajo.

La comprensión de la verdadera naturaleza de los momentos históricos en que los gobernantes y hombres que comparten cuotas de poder se embarcan en empresas ambiciosas que comprometen a la comunidad, como fue el caso del así llamado "siglo de Luis XIV" y el de las guerras napoleónicas, es algo raro en la historia europea. El ejemplo del imperio romano, que fue finalmente desmantelado por una concepción del mundo que salió de los subterráneos de las catacumbas, muestra claramente el grosor de la gran "viga" y la evidente debilidad de sus soportes laterales; lo mismo se puede decir del reinado de los tres últimos monarcas del clan de los Borbones en Francia. Es cierto que hubo entonces hombres que entendieron que la grandeza y prestigio de la Francia del siglo XVIII se asentaba en bases que peligraban, pero esos hombres no fueran escuchados.

En el hexagrama Nº 42, llamado "El aumento", el trigrama superior es el viento y el inferior es el trueno. El trueno y el viento se refuerzan mutuamente, la imagen del aumento. Se trata de un momento en que el soberano recibe una gran ayuda de lo alto, esto es, un impulso energético y creativo. La exigencia ética es poner el don recibido al servicio de la comunidad. Aquí se trata también de un acercamiento a los inferiores, lo cual, según la tradición sapiencial china, se advierte en el hecho de que la línea entera que está en la base del hexagrama aparece como entregada por el trigrama superior, en el supuesto de que es el trigrama del cielo el que se despoja de sus dones en beneficio del pueblo para devenir sólo el trigrama del viento. "Gobernar es servir", dice el texto introductorio de este capítulo.

En el caso del hexagrama Nº 14, "La posesión en gran escala", el trigrama superior es el fuego, "Li"', y el trigrama inferior es el cielo, "Kien". Significa el fuego, esto es, el sol, en lo alto del cielo. Dentro hay fuerza (el trigrama :Inferior), afuera hay claridad (el trigrama superior). Esta con-junción produce gran prosperidad. Es interesante destacar que en este hexagrama todas las líneas son enteras, salvo la quinta, que es quebrada o blanda. Está situada en el lugar más elevado del signo, el correspondiente al soberano. La tradición sapiencial china ve en esta figura a un soberano que es capaz de traer prosperidad a la nación, pero que actúa con modestia y moderación. También es interesante destacar que el dictamen particular para la cuarta línea (nueve en el cuarto lugar) tiene una variante en la que se hace notar la calidad de un hombre que posee muchos bienes pero que actúa libremente, como si no los poseyese. Tal libertad significa estar liberado del espíritu posesivo, base de la generosidad. También interesa destacar que en el texto introductorio del capítulo se deja sentada la idea de que la posesión en gran escala es algo que viene y se va en el fluir del destino, es decir, en la organicidad del tiempo.